Оригинальный текст опубликован на сайте «Азия Плюс», 11:00, сегодня. Материал доступен по .
Празднование Навруза является одной из важнейших традиций древнего Ирана, сохранившейся по сей день и вышедшей далеко за пределы его границ. Об истории праздника и его необычных традициях «Азия-Плюс» рассказал ученый-востоковед Сафар Абдулло.
Как появился Навруз?
Историки сообщают об этом различные сведения. Большинство связывают происхождение праздника с именем мифологического иранского царя Джамшеда IV из династии Пишдадидов. Эта династия правила Ираном свыше шести тысяч лет. Поэтому праздник также называют «Наврузи – Джамшиди».
Согласно Авесте, эпоха правления Джамшеда была золотым периодом в истории Ирана. По преданиям, в это время народ жил в достатке, не высыхали деревья, не было ни зноя, ни стуж, а люди не старели и не завидовали друг другу.
Великий Фирдоуси относительно царствования Джамшида говорил, что он, после того как провел в стране серьезные социальные реформы, воссел на свой золотой трон и смог удивить народ тем, что преодолел расстояние между горами Дамованд и Бабуль всего за один день.
Это произошло в первый день месяца Фарвандин. Увидев такое волшебство, народ стал называть этот день Наврузом и ежегодно отмечал его празднованиями.
«При помощи божественного ореола создал он свой трон. И был этот трон роскошен и украшен сверкающими бриллиантами и по желанию правителя, див поднял этот трон и пронес через степи и высокие горы подобно сияющему солнцу между небом и землей, и сидевший на троне шах, стал на это время правителем вселенной. Взоры всего мира были направлены на этот трон. Все были удивлены и очарованы счастьем царя», – пишет Фирдоуси в «Шах-нома».
Ясно, что эта легенда придумана семитами и не имеет никакого отношения к иранцам, ибо в X веке до нашей эры, когда царствовал Соломон, между иранцами и семитскими народами еще не сложились тесные политические и культурные связи. Поэтому обновление его правления не могло быть праздником для иранцев, которое к тому же носило бы иранское название – Навруз.
Обычаи таковы, что в этот день люди дарят друг другу подарки.
Причина заключается в том, что именно в день Навруза по преданиям был обнаружен в Иране сахарный тростник. Сам Джамшид, однажды увидев тростник, из которого капала вода, попробовал ее, и она оказалась сладкой.
Он приказал, чтобы собрали сок этого тростника и из него изготовили сахар. Затем на пятый день месяца Фарвардин был приготовлен сахар.
Многие представители Ирана вошли в интеллектуальную элиту, служили вельможами при дворе халифов. Были династии иранского происхождения, управляющие арабским (исламским) Халифатом и благодаря усилиям этих правителей древнеиранские традиции возродились.
Влияние иранской аристократии было настолько значительно, что она могла убедить халифов, подражая Сасанидским правителям, во время празднования Навруза выходить к народу в дорогостоящих одеждах с сияющими жемчугами и общаться с ним.
Был так же возрожден древний обряд песнопений. Спустя некоторое время персидские поэты и писатели во дворцах относительно самостоятельных от Халифата иранских государств, таких как Саффаридов, Тахиридов, и особенно Саманидов стали воспевать былое величие Ирана и этим способствовали возрождению Навруза.
Стол должен был находиться на возвышении и был специальный человек, который руководил угощением, его называли Mayazd-pan, то есть хранитель еды. Ныне слово Майзад в форме «миз», то есть стол и слово «миздбон» в форме «мизбон» то есть хозяин, принимающий гостей, сохранилось на фарси (таджикском).
Все яства на столе располагались в определенном порядке, еда считалась священной, так как существовало поверье, что вместе с едой в этот день иранцы получают Fravahr – духовную силу, которую бог Ахурамазда посылает с неба для осуществления людьми добра и благих дел.
Считалось, что прежде чем Ахурамазда создал этот мир, он сотворил духовную силу для всего живого, и эта духовность определяет будущее в другом мире, ибо после смерти Fravahr каждого из земной жизни уходит в небесную жизнь и хранится там в виде вселенской духовности.
Ежегодно, во время Навруза, по преданию Fravahr, то есть духовная сила предыдущих поколений спускается на землю, чтобы увидеть, как на земле почитаются обычаи предков.
В зороастрийской религии все прежние боги и ангелы и даже Ахурамазда – единственный бог – имеют свой Fravahr.
Во времена Сасанидов к празднику мастера изготавливали специальную посуду с орнаментом из каолина. В многочисленных источниках есть информация о том, что из Китая в Иран привозили ценный фарфор, который и по сей день имеет название «чини», по-арабски – «сини», то есть «из Китая». Это название из слова «Tsin» на самом деле название китайской династии Цин.
архивное фотоРИА Новости
Китайская посуда широко использовалась для сервировки праздничного стола. В ней подавали семь различных праздничных блюд, сладости и фрукты. Число семь символизировало зороастрийских ангелов: Урдубехешт, Хурдод, Амрдод (Мурдот), Шахривар, Бахман, Сепандармуз и сам Ахурамазда. Поэтому именно семь блюд должны были присутствовать на праздничном столе, и назывался этот обряд Хафтсин (семь блюд).
До сих пор во многих деревнях Ирана существует этот обряд.
Имеются сведения об обряде, в котором на праздничном столе располагались семь блюд начинающихся на букву «Ш», шербет, ширини (сладости), шам и шароб (вино) и так далее, но этот обряд не имеет под собой никаких обоснований, так как об этом не говорится ни в одном источнике доисламского периода.
Естественно, свеча, вино и сладости были на праздничном столе, но они входили в набор из семи блюд начинающих на букву «С». Это были: сабза – буквально зелень, в нее входило семь видов местных зерновых злаков, которые готовились в семи керамических или бронзовых сосудах.
Взрастание каждого из этих зернышек считалось добрым знаком и символизировало хороший урожай в новом году, ибо воздух, земля и ангелы будут способствовать этому.
Зеленый цвет у иранцев с древнейших времен и до сих пор считается религиозным и священным национальным цветом, и поэтому на праздничном столе обязательно должна была быть зелень. Это являлось добрым знаком.
Фото с дзен канала Русская-узбечка
Рассказывают, что иранский падишах вместе с народом за 25 дней до наступления нового года строил перед царским дворцом двенадцать куполов из сырого кирпича по количеству двенадцати Езидов, то есть богов. На каждом из этих куполов выращивали какой-либо злак – пшеницу, ячмень, рис, бобы, просо, сорго, фасоль, кунжут, горох, сою и в праздник собирали их под пение, музыку и веселье.
Со времен Сасанидов в ночь с 21 на 22 марта во всех домах сиял священный огонь. Эта традиция сохранилась в некоторых деревнях Ирана, Таджикистана и Афганистана.
Утром в день Навруза из царского дворца выпускался на волю белый сокол, как символ свободы, освобождения и счастья народов Ирана. В этот день амнистировались заключенные и получали прощение виновные. Из царского дворца и домов простых домов в праздничные дни доносилась характерная ритуальная музыка, под которую люди кидали друг друга в воду, что символизировало плодородие будущего года.
Затем они шли друг к другу в гости, дарили сладости и различные подарки от золотых монет до одежды. В той или иной мере это продолжается и ныне.
А многие поэты и писатели в течение столетий воспевали Навруз. Например, Манучехри (XI в.) очень много посвятил свои стихи воспеванию весны, Навруза и природы в целом.
«С рассветом придет Навруз
И озарит весь мир радостью и благом
Все вокруг засияет красотой и счастьем
И на невидимой грани зимы и весны родится новая жизнь
Жасминовый цвет затмит темные облака
И вся вселенная станет подобна раю…»
И так вновь на землю опускается Навруз, и старый мир возрождается, обретая молодость и счастье новой жизни. Уже много веков иранцы и другие народы, издревле соседствующие с Ираном и находящиеся с ним в едином культурном пространстве, празднуют Навруз. Этот праздник уже давно перешел локальные границы одного народа и стал полиэтническим.
Этой весной читайте нас в , , , , и